Это продолжение темы, что когда я обнаруживаю эту основу всего, я вижу, что разница между мной и Ишварой была только в ограничениях, которые я накладывал на понятие о себе и на понятие об Ишваре. С тотальной точки зрения, и Ишвара, и я всегда были только этим Сознанием, никогда от него не отличались, и только костюмчики, которые мой разум одевал на то или другое понятие, делали нас различными. Индивидуум – это сат-чит-ананда, одетая в костюм ограниченного индивидуума, который мало чего знает, и играет роль нищего, которому всегда чего-то не хватает. Ишвара – это та же самая сат-чит-ананда, одетая в королевский костюм, с бриллиантами, с блёстками, с жезлом и другими атрибутами всемогущества, всесильности и всезнания. С абсолютной точки зрения — это одна и та же сат-чит-ананда, которая в том числе и даёт возможность мне одеть разные костюмы на эту сат-чит-ананду.
Все мы тут знакомы немного с Бхагават-Гитой. В одиннадцатой главе есть момент, когда Арджуна просит Кришну показать ему свою вселенскую форму — «Покажи мне Ишвару, покажи мне, как ты являешься Богом». И вот Кришна выполняет его просьбу и является ему в форме тотальности. Он показывает, насколько он всемогущ и вездесущ, как все, кого Арджуна только собирался убить, убиты им уже. Многоголовый, многоглазый, многорукий, всемогущий, всесильный. Арджуна смотрит на это несколько мгновений, впечатляется и ужасается, и потом просит — «Вернись, пожалуйста, в привычную мне форму, я боюсь, я не могу смотреть на эту тотальность, она внушает мне страх». Этот страх происходит только от того, что Арджуна не включил себя в это видение. Он остался наблюдающим, для него осталось разделение — «я и Тотальность, в которую включено все остальное». Но Тотальность без меня — это не Тотальность! Ишвара — это не только что-то отличное от меня, всемогущее, всезнающее и всеблагое, а я маленький и ограниченный; Ишвара — это и я в том числе. Пока существует разделение, существует этот страх. Пока есть второй, отличный от меня, мне есть
Читать дальше →

Сама эта основа стоит за знанием и незнанием, освещая их своим светом своего Сознания и делая их воспринимаемыми. Она сама не затрагивается ни знанием, ни незнанием, у неё нет заинтересованного на них взгляда. Невозможно сказать, что эта основа даже знает саму себя, потому что для этого должно существовать разделение. Как невозможно сказать, что солнце видит свой собственный свет. Это просто пребывание в своей собственной природе, бытие тем, чем оно является. Солнце просто пребывает самим собой. За счёт этого человек, наблюдатель со стороны видит в его свете различные объекты и мысли. И вот точно так же, как солнце, эта основа пребывает сама в себе, лишённая любых мыслей по поводу того, чем она является. И только глядя на неё со стороны, мы говорим, что это источник света, источник сознания. Потому что здесь, в моём мире его свет освещает всё то, что я знаю и то, что я не знаю. Сам этот источник за пределами и знания, и незнания.
Как-то я летела в самолёте, ночью, и смотрела в иллюминатор. На крыле самолёта есть фара, и ночью самолёты летят со включенными фарами. И в пустом воздухе абсолютно невозможно сказать включен или не включен свет этой фары. Самолёт полностью находится в темноте, он летит и контуры крыла даже не видно. Фара направлена вперёд, не мне в глаз, а вперёд, туда, куда самолёт летит. Свет фары не освещает само крыло и не помогает его видеть. И только входя в какую то облачность, этот свет фары резко становится очевидным, он освещает что-то, водяную пыль. Он встречается с препятствием, это препятствие отражает свет, свет попадает в мой глаз, и я это вижу. Когда нет объекта, который он освещает, этот свет абсолютно не свет. То есть невозможно сказать, что это свет, невозможно сказать, что эта фара включена или выключена.
Когда я говорю о Сознании, которое даёт возможность существования всему, это именно с относительной точки зрения, где существуют слова. В моём мире всё освещается благодаря этому свету Сознания, благодаря ему мы можем вести умные
Читать дальше →

Самая высшая медитация, самая высшая упасана – видеть Бога во всём вокруг. Всё вокруг есть только То. В самом начале мир был сотворён не из чего-то отличного от Бога. У Бога в самом начале не было никакого другого материала. Поэтому видеть Бога во всём, что меня окружает, во всём, что я знаю и что я не знаю, в том числе и в себе самом – это и есть высшая упасана, объектная медитация. Об этом в Бхагават-гите Кришна рассказывает Арджуне. Он говорит, что эта практика видения Бога во всём, что тебя окружает это и есть высшая форма поклонения Мне.

Из книги «Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати».

Есть такой очень интересный опыт. Если взять мокрую мягкую глину, заполнить ею ложе, туда можно положить человека, который примет удобную для него позу. После того, как глина застывает и становится твёрдой, в ней остаётся отпечаток тела человека. И когда человек ложится туда в той же позе, то он чувствует себя, как будто лежащим на перине. Это твоя удобная поза. Глина застыла, отражая эту позу. Давление во всех точках самое оптимальное, тебе нигде ничего не трёт, не торчит, не мешает. Ты лежишь в этом отпечатке из глины, чувствуя себя как на перине, хотя ты лежишь на твердой, как камень, глине. Это пример того, как эго выстраивает свой образ мира, свои границы, в которых ему удобно лежать. И оно не замечает своих границ, в этом слепке из глины ему очень удобно. Эго тоже может чувствовать блаженство, тоже может чувствовать удовольствие, но оно чувствует удовольствие только в этих своих границах. Оно замерло, оно не шевелится и ему очень хорошо.
Методика достижения блаженства эго и методика достижения, понимания тотального блаженства, о котором мы говорим, — очень разные, сильно отличаются. Методика достижения блаженства эго – это замереть в этой форме, в этих границах, в которых ему удобно, и не делать лишних движений. Любое лишнее движение приводит к тому, что начинает чувствоваться, что это глина, а не перина. Глина жёсткая. Только переложил руку и тебе будет очень неудобно. Эго замирает в своем слепке, его блаженство — это неподвижность в своих границах.
Почему говорят – от любви до ненависти один шаг? В привычном положении мне удобно, я чувствую блаженство, я чувствую любовь. Как только я меняю положение, или меняется объект моей любви, сразу всё начинает мешать, мне становится неудобно, и сразу приятное расслабление перерастает в ненависть. «От любви до ненависти один шаг» — это то, что применимо только к эго. Это про эго, это описание эго, которое лежит в твердом глиняном отпечатке и думает, что нежится на перине. А то блаженство, о котором
Читать дальше →

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.

3. Все это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.

5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир — это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему
Читать дальше →

… Главный признак «не того» — это
то, что оно ощущается как «что-то», как объект или состояние, и даже
если приносит с собой вспышку облегчения, она недолговечна и проходит.
Любое ограничение в пространстве, времени, отношениях, памяти, причин
— делает любую находку«не тем». Ограничивает в том числе любое
понимание «как оно все на самом деле» :o)))), потому что оно — «не
так».
Искомое — совершенно уникальное понимание без понимания, а КАК
это — понимается только«найдя» :o)). Печальнее всего, когда
искатель, заучив это назубок, тем не менее, столкнувшись с небывалым
переживанием, настолько им впечатляется, что начинает считать, что
ухватил Бога за самое сокровенное, и доверия не хватает, чтобы
поверить словам другого, что и это не то…
ॐ ॐ ॐ
Все, что может быть однозначно объяснено, увидено и прочувствованно — не то.
Все, что не обнаруживается в любой момент, даже если «оно» остается в
воспоминаниях — не то.
Все, для пребывания в чем требуется разум — не то.
И для чего требуется подтверждение — не то.

Признаки, что человек находится на верном пути, не относятся к

одной точке во времени, а касаются изменений, происходящих за

какой-то период времени.
Так, если способность контролировать

разум год назад и сейчас отличаются в сторону бОльшей способности

теперь, — это признак того, что изменения идут в нужную сторону.

Спокойствие, способность контролировать органы чувств, противостоять

спонтанным «хочу!», понимание (и понимание других людей, приводящая

к терпимости и менее конфликтным отношениям), способность к концентрации,

различению преходящего и возрастающее бесстрастие по отношению к

преходящему, способность к сознательному погружению (и отключению

восприятий органов чувств) и желание освобождения — это то, что все

больше развивается в верном направлении поиска. Только спокойный

послушный разум способен исследовать самого себя, не вырываясь и

не убегая в мечты или воспоминания.

Любовь и Ом!

источник -> advaitavedanta.ru

www.youtube.com/watch?v=Nl6gjP336eY&feature=youtube_gdata_player

… Принцип Существования это то, без чего невозможно никакого другого существования.
Источник -> advaitavedanta.ru